道教是中国土生土长的宗教，在中国的社会经济生活中始终占据着一定的位置，在数千年的衍化发展过程中，道教或被尊崇，或被打压，或与西传东化的佛教并行，与道教息息相关的仪式音乐也经历了从无从到有，从简单到繁复，从俗入雅和转雅近俗等一系列的演变。揭秘：古代皇宫御用的乐舞机构有哪些?小编为您讲解。
汉魏时，雅乐舞和俗乐舞是由两个不同性质的官署分别掌管的。雅乐舞的机构名为“太乐署”又曾名为“太予乐署”。俗乐舞的机构在西汉时有“乐府”，东汉时有“黄门鼓吹署”，曹魏时有“清商署”。
但其崇尚“道法自然”的理念却深得士大夫之欢心，因而经过统治阶级的整合和规范，改走上层路线后流行起来，作为本土宗教，其成长和发展受到中国社会政治经济特点的影响，而与之相配的道教仪式音乐也呈现出鲜明的民族性。
道教仪式音乐又称道教音乐，是在道教活动中使用的音乐统称，包括斋醮、道士宣道、布道以及修身养性时所使用的音乐。其中斋醮音乐是道教仪式音乐最重要的组成部分，又称“道场音乐”或“法事音乐”。
道教仪式音乐最早源于远古时期“祀天祭地，明则有礼乐，幽则有鬼神”的巫舞、巫风，在“巫以歌舞降神”中继承和发展起来。东晋葛洪的《抱朴子》是目前已知的对早期道教仪式音乐的文字记载之一，“撞金伐革，讴歌踊跃”就是葛洪对道教斋醮科仪的生动描述。
汉代对于雅乐舞人的选拔，有极其严格的条件，首条是“卑者”之子不能参加这所谓“神圣”的祭祀宗庙的舞蹈行列，只有二千石到六千石俸禄的高官，关内侯到五大夫爵位的亲生嫡子，オ有资格参加。年龄要在十二岁至三十岁之间，身高要五尺以上，容貌要端正，身材要优美，具备了以上条件，才可以为舞人。
选拔舞人的条件，是汉代大乐律所定：从“‘卑者’之子，不得舞宗庙之酬”来看，这“律”是根据封建统治阶级严格的等级制度而制定的。“雅乐”“雅舞”是为封建地主阶级所专有这种乐舞的演奏，是为了阶级的功利目的，因此“太乐署”这个机构为封建社会的各个朝代所保留重视。
“乐府”正是和“太乐署”相对的一个官署，专管俗乐俗舞。“乐府”在秦代已有，汉武帝时扩充了乐府的人员。收集全国各地的民间歌舞，加以编制和演奏，主要的目的是为了官廷中的享乐，其次，有的部分用于郊祀。官有乐府令丞，属于管理皇室财物和供养的少府领导。
乐器伴奏主要为鼓乐、吹打乐以及合奏。早期南北朝时以钟、磐等打击乐器为主，至唐代则引入了吹管乐器，到宋代更是增加了弹拨及弓弦乐器，乐器种类齐全。
在法事的开头、结尾、唱曲过门、队列变换以及禹步等一系列场景，从始至终贯穿着器乐演奏，音乐以法事情节需要变换，形式丰富多样。
3道教仪式音乐的中华民族特性
道教仪式音乐因为道士的流动，遍及中国各地，甚至在当时边远的云贵等地的土家族、苗族等居住地都有传承。
它以曲目数量丰富、演唱型态多样著称，与其配套的科仪词藻优美，奥义深远，与肢体动作和音乐相和，呈现出极高的艺术性价值，非常契合相关的现实场景，渲染出浓厚的仪式氛围，道教仪式音乐因而成为中华民族音乐的一个重要组成部分。
乐府成立以后，组织了大规模的采集工作，对丰富的民间歌舞进行了选择、改编和演奏。虽然有部分民间乐舞，配上了消极的内容，歪曲了原来的面貌，但绝大部分，都保存了民间乐舞的本色。从留存到现在的乐府歌词中，可以看到。
乐府的被罢，是在西汉政权要崩溃的前夕，当时的贵族官僚疯狂的兼并土地。农民和小工商业者大量破产与流亡，无法生活，迫使与统治阶级进行反抗斗争。西汉的统治阶级在政权基础动摇和难保的情况下，不得不采纳儒家所提出的罢掉乐府的做法。乐府人员中除了可以用于祭祀的乐舞入员，归入太乐署以外，其余的民间乐舞艺人都属于“不合经法”，一律除名。乐府的机构从此取消，在乐府的八百二十九个工作人员中，把担任民间乐舞的四百四ー人全部免职。
自汉武帝元鼎五年(前112年)(或稍迟一年)立乐府，到汉哀帝绥和二年(前7年)罢乐府，乐府这一政府设立的管理民间乐舞的机构，共存在了约一百零六年。
而道教其核心教义使人相信永生，相信仙的存在，道教认为人的死亡是得道升天成仙，劝人乐观面对死亡，道教因应现实需求，将这种解救途径具现在度亡礼仪上，通过请神、招魂、变食、破狱、施食、入浴、炼度，直至得道升天的一系列具象化的载体形式，吸收引用佛教焰口的节目情节。
展示出一整套的禹步咏唱的庄严场景，使度亡仪式更具有人情味，使人们更易于消除生死情感危机，这种贴近世俗的道教度亡礼仪因而盛行，有力推动了道教仪式音乐越发趋向平民的通俗化转型。
“清商署”演奏的主要内容是俗乐舞，《相和歌》的《清商三调》以及《杂舞》等。《鼓吹乐》到西晋时期，在组织机构上归于太常领导，所以后来对鼓吹乐的概念，仅指《鼓吹曲》又名《短箫饶歌》和《横吹曲》又名《骑吹》。《杂舞》和《相和大曲》等歌舞就完全属“清商”的机构演奏了。
免责声明：以上内容源自网络，版权归原作者所有，如有侵犯您的原创版权请告知，我们将尽快删除相关内容。
展开全部内容
